ХРАМ ВЛАДИМИРА СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА

Неделя 29 по Пятидесятнице.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Трудно сытому уразуметь голодного. Трудно радующемуся понять плачущего. Так уж устроен грешный человек, что не приходит ему в голову благодарить Бога за то, что в его повседневной жизни ничего страшного не случается. Довольство, покой, свободное и ровное дыхание, отсутствие природных катастроф и размеренное чередование времён года кажутся каждому из нас естественными и нормальными. Большей части человечества даже в голову не приходит просто удивиться тому, что солнце каждое утро восходит над горизонтом, а уж тем более – благодарить Бога за ещё один подаренный день. Кто внушил нам, что спокойствие и процветание – это норма, а болезнь, ураган, несчастье – от этой нормы отклонение? Не естественнее ли предположить, что в мире, который снизу доверху поражён грехом, всё должно быть с точностью до наоборот: страдание – нормально, а радость – аномалия?

Самая главная, самая частая наша молитва к Богу состоит из одного слова: «помилуй». К этому удивительно ёмкому слову можно подобрать множество синонимов: пожалей, прости, утешь, помоги, защити и, наконец, дай! Всё это и ещё многое другое, все наши многоразличные просьбы к Богу, все наши надежды и упования, вмещается в короткое слово «помилуй». Так отчаянно взывали ко Господу десять несчастных прокаженных: «Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк.17.13), и так же точно за каждым богослужением поёт вся церковная полнота, ожидая прощения, утешения, милосердия и защиты.

Однако за пределами церковного богослужения это короткое слово звучит в нашей грешной душе только в тех случаях, когда скорбные обстоятельства принуждают нас обратиться за помощью к Тому, Кто «милости хочет, а не жертвы» (Мф.9.13). Сострадательное снисхождение Спасителя потребно нам в минуты тяжёлых испытаний, а радость и удача, здоровье и процветание не располагают просить о милости, потому и в самом слове «помилуй» почти не слышно мотива благодарности. За что благодарить, когда всё и так хорошо?

Не потому ли и в тех случаях, когда мы «собираемся в церковь» (1 Кор.11.18), чтобы совместно сотворить совершенную молитву благодарения – Святую Евхаристию, нам нужно непременно добавить к ней нечто такое, в чём явственно и громко звучал бы не мотив благодарности, а мотив просьбы? Наше благодарение всегда соединено с просьбой. Нам мало просто радоваться тому, что есть. Нам непременно нужно требовать большего. Как это не похоже на тот образец христианского поведения, который указывает нам апостол Павел: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Сол.5 16-18)!

«Воля Божия» о нас очевидно проста: скорби и радости попускаются нам для того, чтобы мы научились благодарить Бога за всё. Потому что только тот, кто умеет благодарить и радоваться «в мире сем», поймёт, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор.2.9). Иными словами, научившемуся благодарить на земле, легко будет делать это и на Небе. Неблагодарному же всегда всего мало, его невозможно удовлетворить ничем, ему и рай не в рай, потому что ему, как когда-то Адаму, видишь ли, непонятно, почему от древа познания вкушать запрещено.

Но вот оказывается, что даже избавленный от крайней степени унижения и страдания, даже исцелённый от проказы, человек может забыть о Боге! Опьянённый радостью и полнотой вновь открывшейся возможности жить, исцелённый от проказы забывает о Том, Кто заново даровал ему жизнь и здоровье. Ещё недавно моливший о милости не помнит себя от радости, не помнит и Бога, потому что за всю свою прошлую жизнь так и не научился благодарить.

Отчего же и мы, очищенные от скверны греховной в таинстве покаяния, вновь и вновь возвращаемся к погибельным страстям своим? Может быть, оттого, что так и не научились благодарить Бога за то, что Он не мерою даёт каждому из нас ежедневно? Или оттого, что всю свою жизнь мы привыкли усчитывать беды, скорби и болезни, отказываясь воспринимать свою жизнь как бесценный дар Божий?

Если это так, тогда – беда! Потому что только научившийся благодарить Бога и за радости, и за скорби, только способный возрадоваться не тому, чего хочется, а тому, что есть, только способный среди самой большой удачи «вернуться и прославить Бога» (Лк.17.15) может надеяться на Страшном Суде Господа нашего услышать утешающие и ободряющие Его слова: «…встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк.17.19). Аминь.

22 декабря 2002 г.